2. 聖靈的澆灌
珥 2:28-32
在這些物質祝福的應許之後，緊接著是澆灌聖靈的應許：這使約珥成為五旬節的先知，並使他的書卷在基督徒中最為人所知。
當土地的肥沃得到恢復，季節再次按正常規律運行，百姓吃得飽足——「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的」。事件的順序使我們停下來質疑：約珥是否暗示物質繁榮必須先於屬靈的豐盛？如果不記住他對物質祝福的理解，就斷言他這樣做是不公平的。對約珥來說，這些是神回到祂百姓身邊的標誌。蝗蟲造成的乾旱和饑荒是祂憤怒和與土地離婚的徵兆。因此，從約珥的角度來看，祂已經轉意、將以色列帶回與祂屬靈關係的證明，只能透過醫治百姓的傷口來給予。在豐沛的雨水和豐收中，神為人的悔改蓋上了印記。雨水和收成不僅僅是物質利益，更是宗教聖禮：神回到祂百姓身邊的標誌，以及祂為他們發熱心的標誌（珥 1:18）。在談論任何更高的祝福之前，必須先明確這一點。神必須回到祂的百姓身邊，並向他們展示祂的愛，然後才能將祂的靈澆灌在他們身上。這就是約珥所追求的順序的意圖，而不是說物質舒適的某個階段對於高度的屬靈感受和經驗是不可或缺的。對約珥而言，秋雨春雨、五穀新酒油的豐盛，與人身上聖靈的現象一樣純粹是宗教性的，儘管其宗教高度不同。
但儘管這對約珥本人來說是一個充分的回答，但就一般歷史而言，它並沒有窮盡這個問題。從約珥自己的立場來看，物質祝福可能與屬靈祝福一樣具有宗教意義；但我們必須更進一步，斷言約珥以繁榮的歸回預期聖靈的洗，在歷史上是有倫理依據的，且是永久有效的。一定程度的繁榮，甚至舒適，是約珥在聖靈澆灌下所描繪的那種普遍而慷慨的宗教能力運作的不可或缺的條件。
預言本身的歷史為我們提供了證據。以色列的預言何時最興盛？神的靈何時在發展以色列的智力與道德本性方面最有自由？不是當國家在為征服和定居土地而掙扎時，不是當它忙於敘利亞戰爭的困境與匱乏時；而是一位阿摩司、何西阿、以賽亞在耶羅波安二世和烏西雅長期、和平與繁榮的統治結束時出現。被擄時期偉大先知的智力力量與自由，他對神旨意的深刻洞察和對未來的宏大視野，若沒有巴比倫猶太人的安全與相對繁榮，是不可能的。另一方面，在哈該和撒迦利亞那裡，他們在被擄歸回者飢餓的殖民地中工作，就沒有那種聖靈的豐盛。我們看到，當時的預言因其所處國家生活的貧困與卑微而枯竭。這一切都很容易解釋。當人們被約珥所描述的那種災難震驚時，或者當他們沉溺於與殘酷敵人的日常鬥爭和一連串糟糕季節時，他們可能會感受到悔改的需要，並能以在好日子裡無法達到的程度，對當下的實際責任做出果斷的發言，但他們缺乏閒暇、自由和資源，而唯有在這些環境中，他們心靈的各種能力才能對聖靈的影響做出回應。
在基督教歷史上情況有所不同嗎？我們的主本人發現祂的第一批門徒，不是在一個飢餓和衣衫襤褸的群體中，而是在加利利的繁榮與富裕之中。他們撇下一切跟隨祂，在貧困和迫害中完成了他們的職事，但他們將在肥沃土地和繁榮商業中訓練出來的身心力量帶到了那項職事中。保羅在使徒職分中，靠雙手勞動維持自己，但他是一個豐富文明的產物，是一個偉大帝國的公民。宗教改革之前是文藝復興，在歐洲大陸，其力量並非來自義大利和奧地利南部被奴役和貧困的人口，而是來自德國的大型城市和商業中心。一位敏銳的歷史學家在他最近關於「歷史的經濟解釋」的講座中觀察到，英國的每一次宗教復興都發生在相對繁榮的基礎上。他證明了「羅拉德派（Lollardy）時期諾福克郡的富裕」，並指出「清教徒運動本質上最初是中產階級的運動，是城鎮商人與鄉村農民的運動」；英國國教的宗教狀況從未像十七世紀和十八世紀部分時期那樣低落，當時的教士卑微且乞討；在此期間保持宗教活力的非國教團體，與貿易和金融的主要運動密切相關；甚至衛斯理在英國勞動階級中偉大的宗教復興，也發生在價格遠低於上個世紀、工資略有上升的時候，「大多數勞工是小土地所有者；因此，在當時相對繁裕的情況下，窮人中出現了宗教運動的契機，而衛斯理勝任了這一場合。」他本可以補充說，十九世紀偉大的宣教運動與我們商業和帝國的巨大進步是同時發生的。
總而言之，歷史的見證是一致的。貧困與迫害、「饑荒、赤身露體、危險、刀劍」使宗教精神變得敏銳，而奢侈則腐蝕了它的纖維；但穩定的繁榮基礎對於每一次社會與宗教改革都是不可或缺的，神的靈在一定文明程度且免於卑劣的群體中，能找到最充分的運行道路。
我們可以從中為我們這個時代汲取一個發人深省的教訓。約珥預言，當他的土地迎來新的繁榮時，社會最底層的人群將被預言的靈所充滿。基督教未能爭取到我們人口中很大一部分人的支持，其失敗的祕密是否在於他們生活的基礎過於卑微且缺乏保障？難道我們還沒有從希伯來先知那裡學到，一個民族若要宗教復興，一定程度的自由與健康是不可或缺的嗎？那些生活在重壓與飢餓中，那些在極度困苦和繁重貧窮下度日，既無法擁有個人獨立，也無法享有家庭神聖性的人，除了在最原始的意義上，是不可能擁有宗教生活的。為了讓這種生活中的人能有充滿活力的宗教復興，我們必須等待的不是財富的重新分配，而是舒適、閒暇與安全等基本生存條件的改善。當我們悔改並努力之後，神補還了蝗蟲所吃掉的年歲，當富人的自私與極度貧窮所帶來的社會瘟疫從我們身上除去時，我們便可以期待約珥預言的應驗——「在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」
因此，經濟問題在爭取神國度的戰爭中也有一席之地。
「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，在耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。」
這段預言分為兩部分：聖靈的澆灌，以及耶和華大而可畏日子的顯現。
先知說，神的靈要澆灌「凡有血氣的」。這個詞有時指所有有氣息的生物，有時指整個人類，但約珥這裡僅指以色列人：外邦人將被毀滅。彼得在五旬節引用這段經文時，意思也不過如此。他對猶太人和歸信者說：「因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人」：直到後來，他才發現聖靈也賜給了外邦人，當時他對這啟示毫無準備，並感到驚訝。（徒 10:45）但在約珥的以色列內部，聖靈的工作將是徹底且普遍的。所有階層都會受到影響，以至於最單純、最粗鄙的人也會成為先知。
因此，這種侷限性並非沒有好處。在所有宗教的早期階段，要同時做到廣泛與深入是不可能的。除了少數例外，約珥時代的以色列是一個狹隘且排外的群體，憎恨其他民族，也為其他民族所憎恨。在律法背後，它嚴格地保持孤立。但若不這樣做，以色列在那時幾乎無法生存，也無法為其對世界的影響做好準備。異教從四面八方以最陰險的感染威脅著它；在不久的將來，還有更微妙、更強大的瓦解手段在等待著它。隨著亞歷山大的遠征，希臘文化傾瀉在整個東方；除了以色列，沒有一個群體或宗教未被希臘化。以色列之所以在希臘軍隊和希臘思想面前仍保持為以色列，歸功於以斯拉和尼希米的律法主義，以及我們所稱的約珥那種狹隘的熱忱。那些將熱情侷限於此的心靈，正因為其侷限而感受得更深。他們不滿足於任何少於「每個以色列人都受感」的事，不滿足於摩西那句禱告的應驗：「惟願耶和華的百姓都受感說話！」這本身就將約珥的預言推向了更廣闊的應驗。一個先知的民族是為世界而存在的。但即使是最好的人，也無法看清神賜給他們的真理的全部力量，也無法將其貫徹到直接的後果。很少有先知能做到這一點，起初也沒有使徒能做到。約珥毫不猶豫地說外邦人將被毀滅。他沒有想到第二以賽亞所預言的以色列使命，也沒有想到「瑪拉基」關於外邦人等候耶和華的異象。但在以色列不久的將來，還有另一位先知在等待，他將把約珥的教義對世界產生充分的影響，將神的恩典福音從律法主義的狹隘和啟示錄那可怕的壓力中拯救出來，並通過先知民族的典型——約拿的比喻，向以色列展示神也賜給了外邦人悔改以得生命的心。
從接下來的經文中可以清楚看出，正是啟示錄那陰森的雲層侷限了我們這位先知的視野。這些經文將神在自然界中憤怒的可怕顯現，緊接在聖靈的豐盛澆灌之後：「日頭變為黑暗，月亮要變為血，耶和華大而可畏的日子。」啟示錄總是會癱瘓宗教的宣教活力。當世界即將崩潰時，誰還能想到去轉化世界呢？只有時間去拯救餘民。
但當我們像《約拿書》那樣擺脫啟示錄的框架時，時間與空間便再次開啟，約珥所給出的這種關於聖靈的預言，其本質力量便衝破了民族與時代的侷限，顯明適用於全人類。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「從接下來的經文中可以清楚看出，正是啟示錄那陰森的雲層侷限了我們這位先知的視野。」：本段反映了自由派神學或歷史批判學派對末世論的立場，認為先知的預言受限於其時代背景與啟示錄式的悲觀框架；其他宗派如福音派或基要派則主張聖經預言具有神聖啟示的超越性，認為先知所見的末世異象是神對未來歷史的真實啟示，而非僅是受限於當時心理狀態的產物。